一、释经题

　　每一部经，都可以分为经题和正文。正文又分为序分、正宗分、流通分，讲经可依此来销文释义。

　　为什么要讲经？大家都知道有文字般若，依文字般若来起观照，也就是明白文字之后修观行，依教观心；假使文字都不了解，怎么去观心呢？方法用错了，后续的落实根本没办法进行，所以文字、经义很重要。

　　在佛法来讲，一个是教下，一个是宗门。教下，就是需要文字，由文字般若起观照般若，最后达到实相般若。宗门，就是释迦牟尼佛传下来的心印，不需要文字，以心传心；如“释迦拈花、迦叶微笑”，没有文字。这就是禅宗的顿悟自心、直了成佛。释迦牟尼佛传给迦叶尊者之后，再由迦叶尊者传给阿难尊者，一直传到达磨祖师，再传到六祖惠能大师，一直传到现在，这个就是宗门。宗，就是心，以心为宗。

　　我们现在又是教、又是宗，为什么呢？假使只知道宗而不知道教，就容易讲错话。古人悟了以后，还要悟后起修，需要很长的一段时间。有些人知道一点点，马上就说自己开悟了，什么都不去学习，也不知道保任，就会胡言乱语。所以，修行必须要跟着师父一段时间；假使不跟着师父，又不去研究教理，产生邪见，就糟糕了。

　　古人说：“藉教悟宗”，“悟宗”就是悟我们这念心；“教”是佛的言教。佛的言教包括很多，《教观纲宗》里讲得非常清楚。所以我们现在先知道佛的言教，最后的目的就是要明白这念心。从文字般若起观照般若，观照功夫得力，最终契悟实相般若。实相是什么？就是中道了义，就是大乘境界。

　　佛法中一个是小乘，一个是大乘。小乘讲三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。要知道这部经是不是佛讲的，就用这三个方法来辨别。说法，不是三法印就是一法印，一法印就是究竟实相之理，其他都是方便。

　　我们今天讲《佛说四十二章经》，先解释经题。明白经题以后，再讲译者。译者，就是翻译这部经的人。有了经题、有了译者，了解这部经翻译的时间，就能证明这部经的真实性，这部经就是实实在在的。接着就讲正文，正文分为序分、正宗分、流通分。

　　我们先解释经的题目，可以简单地解释，也可以研究得很彻底。从过去到现在有四种方法，用来解释一部经的题目──随相释、相对释、离合释、得名释。

壹、随相释

　　什么是“随相释”？“言随相释者，即随文字相而次第释之也。又分二释：初分释、次合释。分释，即将经题七字分别解释。一为‘佛’字，二为‘说’字，三为‘四十二章’四字，四为‘经’字。”就是把经题分为这四个段落来解释。

　　这是个别来解释，把它分开来解释，就称为“分释”。分开解释以后，最后再来归纳，称之为“合释”。这就称为“随相释”，随着经题的文字相来解释，一字、一句先分释，最后再综合，这个方法多为华严宗所用。这是第一种讲经的方法。

贰、相对释

　　第二是“相对释”，能所一对，多半是法相宗（唯识宗）所用的方法。什么是“能所一对”？例如本题七字“佛说四十二章经”，可分为四对释之，然后一对、一对地来解释。这四对怎么分呢？

一、教义对

　　教与义相对，就称为“教义对”。何谓是“教”？何谓是“义”？“‘经’字属能诠教，以经能教化普济一切众生故也。”所以，“经”字能先诠释出佛的教理，教的方法、教的道理。这种方法、这种道理是来用来作什么的呢？用来普度众生。

　　“‘佛说四十二章’六字，属所诠之义”，前面这六个字和后面这个“经”字相对，这就是教义相对。“佛说四十二章”这六个字属所诠之义，下面的“经”字是能诠之教，“诠”就是解释。一个是义、一个是教，教义相对。

　　“义是所诠，以能诠之经，诠所诠之义，即自他相对也。”一个义、一个教，两个配合起来解释这个道理，就是一个能、一个所，还是能所一对。

二、人法对

　　“人”与“法”相对来解释经的道理，“佛说四十二章”，“从义六字中，更别‘佛说’二字，为能说之人。‘四十二章’四字，为所说之法，亦名境智对也。”“佛”为能说之人，“四十二章”为所说之法；又可称之为“境智相对”，“智”是能说之人，“境”是所说之法，《佛说四十二章经》，“佛”是果位上的圣人，是能说之人；“四十二章”为所说之法；“经”则是一个通称。这样就把经题交代清楚了。

三、通别对

　　一个是“通”、一个是“别”，通于诸经、别于诸经。什么是“通”？每一部佛说的都称为经，都可以用“经”这个字，如《四十二章经》、《阿弥陀经》、《涅槃经》……这是“通”。什么是“别”？“四十二章”就是别，别于其他诸经。

　　一个是通释，一个是别释。用“通”来解释，或用“别”于诸经的方法来显明这部经和诸经不同。“从法四字中，更分通别”，从这个法、“四十二章”四字当中，又进一步分通别，可以说“四十二章”四个字当中，有通、也有别。

　　“‘章’同于品”，例如《法华经》当中有很多品，一章就称为一个品，品也是独立存在的，每一章、每一品都有这么一个意义存在。“他经所同，故谓之通”，“章”同于“品”，所以是通。“‘四十二’字，此经所独，故谓之别”，为什么叫“别”？其他的经不叫“四十二”，只有这部经。不同于其他的经，是为此经所独有，故谓之“别”。

四、感应对

　　有感就有应，也是能所相对。“又从人二字中，更分感应”，前面的“佛”是所说之人，人有圣、有凡，佛是圣位，不是凡位，所以更分别感应，“则‘佛’为果上能应之主，‘说’为因中所感之机也”，佛是果位上的圣人，是能应众生所发之主；下面所说的这些道理，当机的是众生之机。众生是什么根机？有上根、中根、下根，所以佛所说的法就有深、有浅。

　　总之，相对释就是用“能所一对”来解释经题。这个经题可以用能所一对来解释，也可以用教义相对、也可以用人法相对、也可以称为境智相对、也可以用通别相对、也可以用感应相对，这些方法都可以用来解释经题。

参、离合释

　　“离合释”，又叫“六离合释”，用六种“离”、六种“合”来解释这个经题，这又深了一层。六离合释，一共有六种方法来解释经题。视经题的长短、意义，在六种方法当中，或是选其中一个，或选二个、三个、四个、五个，或是全部，都是可以的，这种方法就称为离合释。依照原来的意义，又称为六离合释，就是用六种方法来解释。一个是离，也可解释；一个是合，也可以解释。

　　“谓每一名词，二字以上，各有事实者，先离后合，共成六释。”不一定是经题，凡是佛经的一个名词或一句，都可以用六离合释来解释。但是这个名词必须有两个条件，才可以用这种方法来解释：第一个条件，要有两个字以上的名词；如果只有一个字，没有办法解释。第二，名词中还要有事实，假使空空洞洞的，也没有办法解释。什么是空空洞洞？一个是有、一个是无。有什么？无什么？没有事实的存在，就没有办法解释。不但是要有两个字以上的名词，而且这两个字以上的名词里面，有东西存在。具足这两个条件，就可先离后合，先从离来解释，然后合起来用六个方法来解释。“简言之，即六种解释名词之方式也”，简单来讲，就是六种解释名词的方式，称为“六离合释”。

　　“语言文字，皆由名词集合而成，故名词之义不审，则语言文字，亦必随之歧误晦塞，此六合释之所由起也！”佛经也是语言文字，世间上的书籍也是属于语言文字，“六离合释”不一定是佛教专用的，在印度当时的文学、哲学，也用六离合释的方法来解释，六离合释就是由印度原文翻译过来的。

　　语言文字皆由名词集合而成，名词是由字集合而成的。例如，“大千世界”是一个名词，是从“大”、“千”、“世”、“界”四个字集合而成的，把它分开就没有这意义存在了。所以，由名词集合而成语言文字。世间上所有一切语言、一切文字，都是由字而句、由句而段、由段而章、由章而成书、成经、成传……这样把它集合起来的。

　　“故名词之义不审，则语言文字，亦必随之歧误晦塞”，假使我们不去审查每一字、每一句、每一章、乃至于这一段落、全经的种种义理，怎么了解佛法？例如，现代有人主张把佛经翻译为白话，假使这句当中有很多含义，没有办法翻译，乃至于不去审查、不去了解这些道理，只翻译字面上的意义，其中的道理就没有办法完全显示出来，乃至于会发生误会，所以古人说：“依文解义，三世佛冤。”

　　“歧”是什么？就是走到小路去了；大路不走，走到岔路去了。举例来说，禅宗祖师常说：“一丝不挂”，是指我们这念心不能存在一点东西；但是，很多人依文解义，认为求道必须一丝不挂，不穿衣服，就像是印度的裸体外道，这就是走入歧路了。

　　又如，禅宗说“保养圣胎”，就是保养当下这念心。“圣胎”就是指这念心，是无形无相的。有很多人解释错误，认为我们观想一个佛像，脑里就是一个圣人，经常想、经常想……这就是保养圣胎。这样就把文字的意义弄错了。“误”，就是误解了这个道理。“晦塞”，“晦而不显，塞而不通”，虽然解释出来了，但只有事而没有理，这就是晦。

　　什么叫“有事无理”？譬如说，经中说念观世音菩萨名号，水不能淹、火不能烧，这是什么意思呢？假使大风来了，马上念观世音菩萨；水灾来了，马上念观世音菩萨；刀兵来了，马上念观世音菩萨，人有诚心，当然会有感应，但这种感应必须念到三昧境界才可以，这是事。

　　理上来说，水指贪心、火指瞋心。什么叫水不能淹？贪心是水，例如看到前面有一盘点心，起了贪心，想要吃却吃不到，口水出来了，马上念观世音菩萨，贪心一下就随观世音菩萨的名号转过来了，这就是水不能淹。什么是火不能烧？大火来了，就念观世音菩萨，这是事；进一步更圆满的解释，假使生了无明、发了脾气，这是瞋火；肚子饿了没东西吃，是饥火；看到异性，心中起了贪爱，就是欲火，欲火一动，身上就发烧、发热。假使察觉了，马上念观世音菩萨来转化，这就是火不能烧。

　　了解这个道理了，就是不“晦”。如果只知道事而不知道理，就是“晦”。“晦”，就是不显。佛法中有事、有理，必须事理圆融。《普门品》里面所说的，又是修证的方法，又是感应的方法。了解事与理，无论是上根、中根、下根，念观世音菩萨都能道业有成。

　　假使我们不了解文字，确实“亦必随之歧误晦塞”，因而误解了经中的意义。“此六合释之所由起也”，可以从六离合释来解释这个道理，使我们了解事和理，这就是六离合释的缘起。

　　为什么要用六离合释？这是一种智慧的法门、是思惟的法门、哲理的法门，除了表面的文字意义外，还有更进一层的道理。从以上的例子来说，除了外面的火灾以外，我们心当中还有瞋火；除了外面的水灾以外，我们心当中还有贪心；除了外面的风灾以外，我们心当中还有无明，无明就是风，这就是更进一步的道理。如果我们没有贪心、瞋心、痴心，外面也没有水灾、火灾、风灾了。这样就把佛法的真实意义，完全表示出来了。

　　“然必有二字以上，而各有事实者，方能适用。”但是要解释这个道理、解释这个名相，必须具备两个条件──第一，要有两个字以上；第二，名词里面具有事实的存在。假使只有两个字：有、无，只有名词而没有事实，就不能用六离合释的方法。所以，必须要有事实，方能适用。

　　“例如‘汽车’一名，系‘汽’、‘车’两字而成。‘汽’字、‘车’字，又各有事实”，“汽”有东西存在，“车”也有东西存在，可以依名而循实，就可以知道里面是一个东西，是一个物件、物品，是一个实体的东西，才可适用。“若如‘有车’或‘无车’，则虽有二字，而‘有’、‘无’均属虚字，并无事实，即不适用。”

　　依据这个方法，“他可类推，凡一名词，不必具足六释。或二或三，随时酌定，学者难之。”对于任何一个名词，不一定要同时具足这六个方式，或者是二个、或者是三个，随时来酌定。在六个当中选二个也可以，选三个、四个也可以，乃至于六个也可以，就看我们的智慧是不是用得上这个公式。所以，“学者难之”，究竟是用一个、二个、三个？或全部都用？这个道理和前面所说的随相释、相对释不一样，就显得比较困难。

　　接着，我们看看六离合释是什么意义？是哪六种方式？第一是持业释、第二是依主释、第三是有财释、第四是相违释、第五是邻近释、第六是带数释。释，就是解释。

一、持业释

　　“业有二义，一者所作为业，善恶皆同。善业感善，恶业感恶，谓之业力，或称业感。二者体用之用，亦谓之业。今取用义。一切名词，皆有体用。以用显体，故名持业。”“例如‘石砚’一名”，举例来说，“石砚”是一个名词，是石头的砚台。“石砚”是两个字，假如只有一个“石”字，就没有办法解释；只有“砚”字，也没有办法解释。必须具足“石”、“砚”两个字，成为“石砚”这一个名词。虽然“石砚”是一个名词，但是“石砚”也是一个事实，又是石头、又是砚台。

　　“砚有磨墨之用，石亦有之。”砚台可以用来磨墨，石头也可以拿来磨墨，也有它的作用。“但称为石，即显砚用。”只要是“石”，就可做砚台，可当磨墨之用，这样就把它归纳起来了。

　　“中间可加一‘即’字，谓石即砚。或各加‘亦’字，谓亦石亦砚，皆持业释”，“砚”可作为磨墨之用，“石”亦可作为磨墨之用，以此类推，我们看到“石”就可以知道它可以磨墨，它有这种作用。再进一步，中间可加一“即”字，谓“石即砚”，石头亦可当砚台用；或各加“亦”字，谓“亦石亦砚”，它既是石、也是砚，既是砚、也是石，“石”具有“砚”的作用，“砚”具有“石”的体性，所以有体、有用。“皆持业释”，我们明白这个道理了，这个就是持业、就是业用，用这个方法来解释石头和砚，是这个道理。这是过去的解释，“若以近代文法而论，是形容决定之实名词体也。”假使用近代文法来解释，这个“石砚”，就是实有名词。这样解释，我们就明白了。

二、依主释

　　“谓此名词有主客之别。今依主而不依客者。例如‘佛堂’，佛为主乎？堂为主乎？若堂为主，则佛依于堂，应名堂佛。若佛为主，则堂依于佛，可名佛堂。中间可加一‘之’字，谓佛之堂，故名依主释。”

　　“约文法言”，依照我们现在的文法来讲，一个是宾、一个是主，所以“依主释”有宾主之别。“即宾主决定之实名词体也。”看看这一个名词，哪个是主位？哪个是宾位？修行也是一样的，一个主位、一个宾位，主就是主人，宾就是客位。看看这一个名词，哪个是主体？哪个是客体？

　　“今依主而不依客者”，我们现在依主来解释这个名词，而不依客来解释，为什么呢？我们心中有客尘，就是指烦恼、妄想，来来去去、有生有灭，能知道烦恼、妄想的这念心，始终是存在的，这个就是主位。所以，一个是宾、主，一个是主、客。

　　以“佛堂”为例，“佛堂”是一名词，佛堂不是子虚乌有，它是个实体的事物。“佛堂”这个名词，是以哪个为主体？“佛为主乎？堂为主乎？”当然是依佛像才建一个佛堂，所以是以佛为主体。“若堂为主，则佛依于堂”，假使我们以堂为主体，佛就靠到堂上了，那就不能称作“佛堂”，而应该叫作“堂佛”，这样就颠倒、错误了。所以，应该以佛为主，称之为“佛堂”，也可以说是“供佛之堂”、“礼佛之堂”、“拜佛之堂”。

　　“故名依主释”，这个名词总是一个主体、一个客体，看看主体在哪里？客体在哪里？依据这个主体或客体，来解释这一句话的意义，这就是依主释。

三、有财释

　　“财谓财产，为所有”，“财”是财产、财物。“人为能有”，一个是能、一个是所；一个是能有、一个是所有。人为能有、财为所有。“以所有显能有，谓之有财”，上面是财、下面是人，用财产、财物来说明下面的人，主要的目的是突显能有。

　　例如“人才”或“人品”，怎么解释人才、人品呢？“即人有才，人有品也”，依据这个道理来解释，“中间可加一‘有’字，或说有才有品之人，以示别异于无才无品之人，即今文法中之形容词体也。”

　　有财释，就是用上面的词来形容下面的词。以“人才”、“人品”为例，就是“即人有才，人有品也”，这个人有才或有品德。可以在当中加一个“有”字，“或说有才有品之人”。这就是解释名相，就称之为“有财释”，这是顾名思义，用它的意义来解释的。

四、相违释

　　前面是以上面解释下面，“相违释”则是完全相违。

　　“谓若有名词”，假使有一个名词“各有体用，不相随顺而成”，这个名词能独立存在，各有各的体、各有各的用，彼此相违，不是一个；虽然不是一个，把它连贯起来，也可以说是一个；但说它是一个吗？却又彼此相违，仍然不是一个。

　　以“兄弟”为例，“例如‘兄弟’二字，连为一名”，“兄”、“弟”两个字连在一起，就可以当作是一个名词；但是，“兄非即弟，弟非即兄”，“兄”和“弟”是两回事，不是一个意思，兄是兄、弟是弟，不能说兄即是弟，弟即是兄，各有各的主体、各有各的用。

　　“又如‘夫妻’，夫定非妻，妻亦非夫”，又如“夫妻”一词，“夫”和“妻”不是一个，夫不是妻、妻也不是夫，“各各相违，而相联成名，中间可加一‘与’字以明之”，虽然夫不是妻、妻也不是夫，但可以把它连贯起来，我们可以在中间加一个“与”字，成为“兄与弟”、“夫与妻”。

　　“名相违释，即今文法中同等结聚之实名词体也”，这样的道理，就是以相违释来解释。

五、邻近释

　　什么是“邻近释”？“邻”，就是靠近。

　　“谓若有名词”，假使有这么一个名词，“并非本体，但从邻近而成者，例如有住北者，问其籍贯，彼称吴江，实则彼非吴江，而是北，因吴江系县，人所易知，且近于北，故说吴江，以代表北，此之谓邻近释。即今文法中之副词体也。”譬如，你说你住在台北市某一条街，人家不知道，但假使说你住在台北，人家就知道，因为大家都知道台北。这个道理比较简单，就是住的地方很小，但是旁边有很大的标帜，只要说邻近显著的目标，大家马上就知道我这个地方，这就称为“邻近释”。

六、带数释

　　“数”，就是数目，带着数来解释。“谓若有名词，带有数目而成者”，假设有一个名词是带有数目字的。“例如三身、四谛、五蕴、十二因缘等，各有数目连带而成，即名带数释。”这是因数目字而成的名词，例如“三身”、“四谛”、“五蕴”、“十二因缘”等。什么是三身？法身、报身、化身，马上就了解了。以“四十二章经”来说，“四十二”就是数字，我们马上就知道这是带数来解释经的题。

　　“六释之中，此最易明，即今文法中带数决定之实名词体也。”六种方法当中，带数释最容易理解。不一定是经题，其他名词也可以依据六离合释来解释。

　　“《佛说四十二章经》七字经题，在六离合释中，祗邻近释不适用。”为什么唯独“邻近释”不适用呢？因为我们不能说讲到《八大人觉经》，马上就想到《四十二章经》，这不容易啊！也不会说到《佛遗教经》，马上就想到《四十二章经》。因为《佛遗教三经》虽然是合订本，但是意义是各自独立存在的。

　　“其他五释，皆可适用，逐一示之。”《四十二章经》除了邻近释不适用外，其他五释都适用。“则佛说四十二章即经，为持业释。显此经不离佛说四十二章也。”这就是刚才所说的能、所，马上成了相对了，一个是教、一个是义。

　　“佛之说，简非佛弟子天仙化人之说。或佛说之四十二章，简非他说之四十二章。”佛是主体，这部经是佛说的，不是佛弟子说的，也不是天人说的，也不是仙人说的，是果位上的大觉圣人说的。“或佛说四十二章之经，简非佛说之律论”，简别这是经，而不是佛说的律藏，也不是佛说的论藏。“皆依主释也”，这些都是依主释，都有它的主体。

　　“佛说有四十二章经，或佛说四十二章有经，为有财释”，这是有财释。“四十二章为带数释。”这部经有数字存在，不是四十三，也不是四十五，就是四十二，这是带数释。

　　“佛说四十二章经，非说他经，为相违释”，佛说四十二章经，简别于其他经，所以是相违释。这部经是一章、一章独立的，明白以后，就能了解六离合释的意义。

肆、得名释

　　现在一般通用的是天台宗所用的“得名释”。什么是“得名释”？“得名谓三藏经典之题名”，得到了这么一个题名。“因何而得也”，三藏经典这么多，是藉由什么因缘而成立的？因什么名而成立这个经题？是这个意思。

　　“唐《开元释教录》云：三藏经典，共五千零四十八卷”，依据唐朝开元年间所编的《释教录》，有这么一个记载：所有的大藏经典一共有五千零四十八卷，这是最早的一个数目。其后，许多高僧大德至西天取经，慢慢增加、翻译……陆陆续续增加了很多，到现在一共有九千余卷。“其题名，即有九千余种之多”，现在我们依天台宗讲经的方法，把九千余卷的经藏、律藏、论藏归纳起来，用七种立题的方法来解释这一个经题。

　　换句话说，所有的经题，不外乎这七种立题──“单三、复三、具足一是也”。人、法、喻三者当中，假使只有其中一个，就是单。只讲人、或只讲法、或只讲喻，就是“单三”。两个配合起来就是双，称为“复”，即法喻、人喻、人法。“具足一”，就是有人、有法、有喻，三者同时具足。

　　“但有一人，而无法喻，例如《维摩诘经》及《佛说阿弥陀经》等”，只有人名，因人而得名，这个经题就称为单人立题。“或但有一法，而无人喻”，只有法而没有人，这就是单法立题，如《涅槃经》、《般若经》，单以法得名，而没有人的存在，就是单法立题。单喻立题，只有喻而没有法、没有人。譬如《梵网经》、《大宝积经》。“梵网”是一个譬喻，天上有网，网中有珠，光光相照、珠珠相摄，一珠当中呈现无量的宝珠，宝珠当中呈现无量的光明，光明当中又呈现无量的宝珠，所以光光相照、珠珠相摄，这是一种譬喻。“喻戒律如梵王宫之因陀罗网然，喻佛法如珍宝聚，是以喻而得名者，曰单喻立题。”《大宝积经》也是一种譬喻，这部经没有人、也没有法，完全是以譬喻为题。以人、以法、以喻个别立题，称为“单”。

　　什么是“复三”？“复”就是两个同时存在，也有三种：“或人法相合，或人喻相合，或法喻相合”。假使经题有人也有法，就是以人法立题，“如《文殊问般若经》，‘文殊’是人，‘般若’是法”。“又如《优婆塞戒经》，‘优婆塞’为人、‘戒’为法”，有法、又有人，所以人法立题当中并没有喻。法喻也是复，如《妙法莲华经》，“妙法”是法、“莲华”是譬喻，法、喻同时存在，当中没有人，称为法喻立题；《金刚般若波罗蜜经》，“金刚”是喻、“般若波罗蜜”是法，一个是喻、一个是法，也是法喻立题。又如《如来师子吼经》，“如来”是果位上的人，“师子吼”是喻，师子一吼，百兽惊伏，当中没有法，这是人喻立题。《菩萨璎珞经》也是人喻立题，“菩萨”是人，“璎珞”是喻。

　　有法、有人、有喻，三个同时存在，就是具足一，《大方广佛华严经》，“大方广”是法，“佛”是能说之人，“华严”是喻，因此，此经是具足一。

　　这是一个纲要，以后看到什么经，都可以看看这部经是单、是复、或是具足一来立题？所谓“以名昭德”、“因相显性”，藉由名相就能了解这部经的大纲和内容。我们所要讲的《佛说四十二章经》，“佛说”是人，“四十二章”是法，当中没有喻，就了解这部经是人法立题，这是解释经的题目。

　　讲经的方式有几种：一个是华严宗，讲经的方式是十门悬谈；第二是慈恩宗，讲经的方式是五门分别；密宗讲经的方式，称为十心开题；天台宗讲经的方式，称为五重玄义。如果听经的人对佛法了解很深，就可以用五重玄义来提示纲要；听经的人有上根、中根、下根，深浅不一，或是对于经教的道理没有深入，就不容易了解五重玄义的道理。所以，一般普通的开示、讲经，就直接用“能所一对”的方法，能说之人、所说之法，就把经题讲完了。

　　每一部经都可以分为经题、译者、序分、正宗分、流通分。经题，有通题、别题。以《四十二章经》为例，“经”是通于各经，称为通题；“四十二章”为别，他经所无，别于其他经论，就称为别题。

五重玄义

一、释名

　　上次提到释经有四种方法，最后一种是“得名释”，以什么因缘来成立这个经题？所谓“单三、复三、具足一”。《佛说四十二章经》是以什么为题？“佛”是能说之人，“四十二章”是所说之法，所以这部经是人法立题。这是五重玄义的第一重──释名──解释经的题名。

二、辨体

　　释名之后，要辨体。体，就是体性、体相。任何一件事物，有了名就必须有体。体，可以分成三种来解释：

　　第一，声名句文为体。这部经有其声、名、文、句：我们一念，就是“声”；说出来就是“名”，一个字、一个字，称为“名”；一字一字接起来，是“句”；每一句串连起来，就是“文”。

　　进一步研究，“声”有两种：一是“直”，一是“曲”。声音就是声音，当中不掺杂其他任何意义，称为“直”，例如风声、水声、雨声；第二种是“曲”，除了声音以外，当中还有其他涵义，例如声闻、缘觉。声闻是因声而悟道，四谛、十二因缘也是声，当中有无穷尽的意义，依这个道理起闻思修，就可以得到解脱，这就称为“曲”。所以，声当中有曲、有直。

　　第二，“一实三假”。“文”里面有“句”，句子里还有它实质的意义存在，这就是“声”当中含有实质。有声、有名、有句、有文，这些加起来就是体，就是一个相的存在了。

　　声、名、文、句，是“假”名；假名当中有其意义，这意义就是“实”。所以，一名当中有三假──声是“假”、名是“假”、文句也是“假”；虽然是假，当中有其意义，就是“实”──称为“一实三假”。一部经的文字相，具有这三种体相。这是属于法相宗的说法。

　　无论是声、名、文、句，都离不开我们的意识。所谓“三界唯心，万法唯识”，一切山河大地，都是唯识所现。所以，虽然声、名、句、文都是假相，但假相离不开我们八识田中识心分别、执着所现，这就是以唯识为体。

　　第三，一法印、一真法界。无论是声、名、句、文也好，唯识也好，总是有一个根。就等于金子一样，金子可以打成耳环、戒指，也可以做成佛像、香炉……。但无论是耳环、戒指、佛像、香炉……都离不开金。金是什么？金是耳环、戒指、佛像、香炉的本体。就如同万法有种种差别相，但种种相不离真如，真如是诸法的本体。这是性宗的说法，性宗是以真如为体。

　　总结以上所说，第一种体相是以“声、名、句、文”为体，第二种体相是以“唯识”为体，第三种体相就是“真如”。

　　此外，依据《大智度论》龙树菩萨，把佛法分成大乘、小乘。小乘的经、律、论三藏，最根本就是要证到涅槃，所以，小乘称之为“三法印──诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。只要是讲这三种道理的经典，就属于小乘。大乘经典是“一法印”，谈一真法界、谈一实相。所以，如果谈的是一法印，就属于大乘实相；如果谈的是三法印，就属于小乘涅槃。

　　以这种方法，就可以观察一部经的体性。无论是禅、净，显、密，殊途同归，即便有种种前方便，由这个前方便最终还是要达到三法印或一法印。

　　有了名，还有实体。解释了这部经的名，然后进一步了解这部经的体相是什么？这就是天台宗辨体的方法。

　　《佛说四十二章经》是以什么为体？以大乘、以实相为体，也讲真如法身、也讲实相。佛法中提到七种真如：流转真如、实相真如、唯识真如、安立真如、邪行真如、清净真如、正行真如。《佛说四十二章经》当中，这些真如都有所提及。

　　一、流转真如。什么是“流转真如”？真如流转六道，十法界都是真如所现，都具足真如之性；假使没有真如，世界也不能成立。举例来说，物质分析到最后，就是能与量，能是热，量是光。再进一步研究，能、量是从什么地方产生出来的？就是从真如当中产生出来的。既然一切万法皆是真如所产生，打坐的时候，身体发热、看到光明，这些境界都不要理它；假使执着这些虚妄境界，就没办法探究根源，证到实相、契入真如。

　　什么是真如流转六道？造了五逆十恶，起了贪、瞋、痴，造了杀、盗、淫，这个世界就属于娑婆世界。娑婆世界属于六道，所以真如流转六道。但是在这个地方闻法修行，真如又转为净土了。净土分成几种，最高的净土是常寂光净土，这是清净真如，也就是我们的法身，就是菩提、涅槃。

　　二、实相真如。前面流转真如──真如随着外面的因缘流转。受持五戒，就属于人道的果报，真如就变成我们这个娑婆世界。修十善，真如随我们的身、口、意净化为缘起，真如就变成天界的果报、变成欲界天。假使真如依四禅八定为缘起，就出了欲界天、色界天了。如果真如依四谛为缘起，真如就成了偏空。如果真如依六波罗蜜为缘起，就成了菩萨道。如果真如依中道实相为缘起，那就是实相真如。

　　实相真如是最高的。实相真如，就是中道、就是实相、就是菩提、就是涅槃、就是清净法身，就称为实实在在的相貌、实实在在的如来。如来，就是实相真如；如来，就是“无所从来，亦无所去”，指我们这念心没有去来之相。

　　三、唯识真如。所谓“三界唯心，万法唯识”，十法界都是唯识所现。“心生则种种法生”，心念一动，八识的种子起现行，就有一个境界，这就属于唯识，所有一切都是我们意识的作用。

　　过去有一个公案，赵子昂喜欢画马，他前前后后一共画了一百零七匹马，每一匹马的形象都不一样。但是，最后第一百零八匹马却想不出来，他行住坐卧都在想、都在思惟。以佛法来说，就是专注一境，专门想这个境界。想久了，心境达到专一的境界了，能想的这个心和所想的这个境界达到一如了。有一天，他想着想着感到疲倦，就睡在床上了。这时正好是吃午饭的时间，他的太太进来叫他吃饭，东找西找，找不到人，就到床铺上找，结果看到床上有一匹马，四脚朝天，当场吓了一跳，惊叫起来。赵子昂被她惊醒了，就问她：“为什么惊叫？”她说：“我看到床上有一匹马四脚朝天。”赵子昂一听就悟了。悟到什么？一方面悟到我们心意识的作用非常厉害；另一方面，他画了第一百零八匹马，这最后一匹马就是四脚朝天的形象。

　　赵子昂心想：“我想马，就变成马。”他悟到这个心意识的作用，所以后期的作品都不画马了，恐怕以后会变成马，就专门画佛像，认为天天画佛像，将来就会成佛。但是，这个佛是不是真正的佛？也不是的，是识心幻现，有生有灭。这是唯识所现，所谓“日有所思，夜有所梦”，就是这个道理。

　　儒家也有一个记载，“昔尧殂之后，舜仰慕三年，坐则见尧于墙，食则睹尧于羹。”舜天天想尧，想久了以后，就看到尧在墙上现出来、从汤里跑出来，这些都是唯识所现。

　　有些人认为心里面一直想佛，将来就会成佛；一直念佛，将来就会成佛。这个道理正不正确？只正确一部分，不是完全正确。怎么说呢？这个佛不是真正的佛，是意识所现，有生有灭；能想的那个心，才是最重要的！能想的那个心，达到无想的境界，才是真心。

　　天天想佛，为什么佛会变现出来？因为我们的心念专注，专注就是禅定。所以，祷告也是一种禅定，这种禅定会看到由识心所变现出来的境界。看看我们能想的这念心是否广大？是否清净？如果心量广大、心念清净，又具足戒行，就有无量的功德，你想出来的佛就放光动地；假使心有杂念、有妄想、有欲爱、色爱，你看到的这个佛就不是佛，而是年轻的美女，实在是如此的。

　　所以，每个人见佛的心、所见的佛，都不一样。有时观世音菩萨是一个老太太、有时是一个美女、有时是一位出家众，有时看到观世音菩萨现三十二相、八十种好，放光动地……其中的差别就在于我们这个心是否清净？有没有功德？有没有定力？有没有慈悲心？假使我们有慈悲心、又有戒行、又有功德，念佛念到佛现出来了，真正是这念心不可思议的神通妙用；虽然是不可思议，仍是真如识心所现的境界。

　　 所以，《佛说四十二章经》里面，有真如，也有实相，也有真如流转六道。

　　 四、安立真如。每一件事情的建立，都有其缘起。在这部经里面，佛很慈悲，依据我们在真如的修证，建立沙门四果──初果、二果、三果、四果，以及初果向、二果向、三果向、四果向──在《无常经》里统称为“八辈上人”，这就是安立真如。

　　 初果、二果、三果、四果都是真如，但依修证就可建立出一个层次。例如，净土分为四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，这些都是安立真如。这是佛为了要度众生，所建立的种种道理、种种层次、种种差别。等于政府希望每个人都能大学毕业，但并不是那么简单，怎么办呢？既然每个人的因缘不一样，没有办法让每个人都大学毕业，可以方便建立一些层次──有幼稚园、小学、中学、高中、专科、大学，这就是安立，最后的目的还是希望大学毕业。

　　 佛也是如此，佛希望每个人都成佛，可是成佛的时间很长，如果按照渐修来讲，要经过三大阿僧祇劫，很多众生一看到要花这么长的时间，连菩萨也不想成了！所以，佛就在真如当中依修证层次安立声闻果、缘觉果、菩萨果。若没有办法一下子证到缘觉、罗汉果，就在罗汉果前依修证层次，分为初果、二果、三果……这些都是安立。

　　 又如，佛希望每个人都有慈悲心，不食众生肉。可是有很多众生贪心太重、习气太重，如果要他吃素才能学佛，那是很难的一件事。所以，佛就开方便，安立前方便，只要不杀生就好了。进一步，不但不杀生，还要护生；不但要护生，还要吃三净肉、五净肉……到最后就习惯不吃肉了，这才是佛最终的目的。众生的根性很差，一下就叫他不吃肉，实在是不容易，所以安立种种层次、种种方便，使其最后达到解脱、达到一个圆满的境界，这就是安立真如。

　　五、邪行真如。修戒、定、慧，去除贪、瞋、痴，修六波罗蜜，这是“正行真如”。什么是“邪行”？造五逆十恶，绑票勒索、诈骗钱财、侵占他国，乃至想并吞世界，这就是“邪行真如”。虽然是邪行，里面还是有真如之用。假使没有真如了，这个世界马上就成了死寂，人就成了一堆灰了；因为有真如存在，所以人才能活动、才有生命。生命当中，有正命、有邪命，所以这个地方就有正行真如、邪行真如。

　　强盗、小偷也有真如，不过真如流转六道，邪掉了，将来就是受苦受难，堕落地狱、饿鬼、畜生。所以，无间地狱、刀山地狱、火山地狱……也是真如所现。真如随缘能现种种境界，如梦幻泡影，而众生执以为真实，就在所现的种种境界相中执着、受苦。邪行真如所现，就像是在作恶梦，随众生恶业而现，将来受尽苦报。所以，想要证到清净真如，就必须有正行。有正行、有正行真如，最后才能达到清净真如。

　　六、清净真如。清净真如，就是菩提、涅槃，身心清凉。《心经》提到：“不生不灭，不垢不净。”《佛说四十二章经》里面也讲这个道理，这就是清净真如。

　　七、正行真如。清净真如到最后是“正行真如”。如来所说一切道品正行之法，都是依真如理体而立，就称为正行真如。

三、明宗

　　“宗”，就是宗派、宗趣、宗要。此处“明宗”，不是明宗派，而是明了宗趣、宗要。《佛说四十二章经》是以什么为宗要？就是要“明心见性，见性成佛”，明白此理，就是“明宗”。

　　《佛说四十二章经》的体性是真如，宗趣就是要见性，如“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。”念了以后要归于无念。无念，就是当下这念心没有杂念、没有妄想，了了分明，寂照一如。所以，这部经是以无念为宗，先要契悟这个道。

　　再举例来说，第九章“守志奉道”，告诉我们想悟道就要守志。什么是“志”？就是志愿、志向、趣向、宗要。我们现在要“识心达本”，“心”就是菩提心，“本”就是本来面目、本具心性。了解以后，就知道这部经不是小乘，而是大乘，是以“明心见性，见性成佛”为宗、以“识心达本”为宗。

四、论用

　　“用”，就是它的作用、利用。这部经究竟用在什么地方？一切经律论都是以持戒清净、断除烦恼为用，又能自利，又能利他。《佛说四十二章经》里，每一章都有断除烦恼的方法。

五、判教

　　佛所说的法分为五时八教。将释迦牟尼佛四十九年说法，分成五个层次：华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。

　　五时，是大体上来分，其实佛说法每一时都具备其余四者。什么原因呢？时，就代表这个经教道理的深浅。例如，师父在这里说法，听众有上根、中根、下根，假使完全在事上来讲，中根、下根的人可以了解，但上根的人听了就毫无意义；假使完全讲理，中根、下根的人就听不懂，乃至于打瞌睡。所以，五时似乎很分明，其实都是互通的。

　　《佛说四十二章经》属于哪一时？暂时把它归纳为方等时，其实全部具足，每一时都有。例如，经中提到佛为五比丘说四谛，这是阿含时；到了最后，讲圆顿教，至圆至顿。所以，五时全部具足。

　　智者大师运用《法华经》，把五时譬喻为五味：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、醍醐。方等时列于华严时、阿含时之后，为第三时，配五味中第三生酥味。

　　依据《菩萨戒经》来说，释迦牟尼佛在过去久远劫就已经成佛了，来这个世界已经八千次。所以，真正的佛没有去来，这是就如来法身、实相来讲。真如实相没有去来，但是佛的化身很多。娑婆世界的释迦牟尼佛是应化之身，在人间示现人身，在什么时间、什么地点出生，有父亲、母亲……跟我们完全一样，因为他是来到人道普度众生。

　　关于释迦牟尼佛出家、成道的时间，在许多经典里的记载有些许出入，有的经记载十九岁出家，有的记载二十九岁出家；有的经说三十岁得道，有的经说三十五岁得道……究竟哪一个正确？时间已久，文字记载上也可能有错误。现在经由大众公认，释迦牟尼佛十九岁出家、三十岁成道，因为释迦牟尼佛世寿八十，以说法四十九年来推算，应该是三十岁成道。

　　释迦牟尼佛十九岁出家，前五年参访印度一切外道，拜了阿罗逻、迦兰两位仙人修禅定；后面六年修苦行，在树下静坐，一天吃一麻一麦。五年加六年，前后一共十一年。十九岁出家，经过十一年的修行，三十岁在菩提树下成道。

　　依据天台宗的五重玄义来研经判教，可以自己作为参考。现在的人都喜欢简化，假使用这种方法讲经，还没有听到正题，已经过了一个礼拜了，心中可能就起了烦恼。所以，我们开门见山，简单地把经题解释一下：“佛”是能说之人，“四十二章”是所说之法；“四十二章”是别，“经”是通。这样把经题略为解释。假使想要更进一步深入，就可以依据天台宗的五重玄义来了解、深入。

祖师五法

　　过去的祖师提出“祖师五法”──销文、释义、显理、举证、劝修。依据这五个层次来讲经，大众听到这样的开示，觉得很简单、扼要，内容也很丰富。假使用很深奥的方法，讲了半天，却令大众觉得这部经太困难，起了退心，认为上根利智的人才能修，还是老老实实念佛，这样就不能达到讲经利益大众的目的。

　　佛经一般都是文言文，所以先把经文一个字、一个字，或一句句地销掉，然后解释字面上的意思，就称为“销文”。销文了以后，还要“释义”，讲解这一句、这一段是什么意义。接着，还要“显理”，显出它的理，是有为法、是无为法？是菩提、是涅槃？是方便、是究竟？这就是理。

　　讲了许多的道理之后，这时看看听法的人好像觉得没有什么意思了、打瞌睡了，或者是大家都听得懂了，但还在怀疑当中，就要“举证”，依据这个道理找一个公案，无论是现代的公案、历史的公案或祖师的公案，证明过去的圣人、贤人依据这个道理修行，已经成功了，这就不是空空洞洞的、形而上的东西了，大家一听，确确实实可以做到，信心就增长了。举证之后，马上要“劝修”。释迦牟尼佛三转四谛，就是劝修转。所以，要劝大家依据这个道理去用功、去修行、去契悟，一定可以得解脱、证道果。这样讲经、说法，就能达到很好的效果。

译者

　　经题讲完了以后，要讲译经的人。《佛说四十二章经》是中国最早的一部经，一直流传到现在，最初是由竺法兰、迦叶摩腾二位尊者翻译出来。什么时候翻译的呢？在后汉时期。

　　汉朝，分为前汉、后汉，或者称为西汉、东汉。刘邦（汉高祖）在韩信、萧何的帮助下，灭秦二世胡亥，与秦民约法三章，并派人坚守函谷关，最终统一天下，以长安为都，建立前汉。前汉前后共二百一十四年，后被王莽所篡。其后光武中兴，建都洛阳，统治天下一百九十六年，称为后汉、东汉，佛法就是在后汉时代进入中国的。

　　迦叶摩腾、竺法兰是从中印度来的两位罗汉尊者。根据明蕅益大师《佛说四十二章经解》记载，孝明皇帝永平三年，岁次庚申，汉明帝晚上梦到西方一位金人飞至金銮宝殿上。第二天，汉明帝召集群臣，说明梦中情景，询问其意，当中有一位管历史、星象的太史官傅毅回答：“臣闻西域有神，号之为‘佛’。陛下所梦，其必是乎！”博士王遵也说：“按《周书异记》，载佛诞于周昭王二十六年甲寅。时江河泛溢，大地皆动，五色光贯太微。”

　　佛经中也有这种记载，大地发生动摇有三种原因：一、圣人诞生；二、圣人在此世界成道；三、圣人在此世界入灭。若有这三种原因，大地就会动摇，不过这种动摇与现在的地震不同，现在地震会震垮房屋，乃至土地崩裂；这种动摇不会产生灾难，不但没有灾难，还有瑞相。

　　儒家经典记载：“凡国之大事，先筮而后卜。”“筮”就是祈事、祷告、占卜星象；现在国之大事，首在民生。当时，太史苏由马上卜卦，得到九五之数，所谓“干之九五”，飞龙在天，是好卦、是祥瑞，便说：“是西方大圣人也；后一千年，声教流被此土。”从周昭王开始一千年后，佛的言教才会到中国来。“王命刻石为记，埋之南郊。”

　　历史记载，战国时代边塞地方来了一些异人，穿的不是中国的服装，就把他们关起来，过了一段时间以后才把他们放走。证明秦朝也有印度的出家众到中国弘法，但是因缘不具足，一直到汉明帝时，因缘才具足。“后于周穆王时，乾坤震动，有白虹十二道，贯日经天。太史扈多占之，谓是西方大圣人入灭之象。”

　　汉明帝永平七年，岁次甲子，汉明帝派了郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵等共十八人，到西天求法。走到月氏国时，遇到竺法兰、迦叶摩腾二位尊者，请了梵本经六十万言，并将舍利及佛像载于白马，于永平十年丁卯十二月三十日至洛阳，是为中国有佛经之始。

　　孝明帝是汉光武帝第四个儿子，见而悦之，诏迦叶摩腾等于鸿胪寺翻译经典。永平十一年，于洛阳雍门外，造白马寺供养二师，是为中国建寺之始。鸿胪寺是当时接应外国宾客的官衙。当时，竺法兰与迦叶摩腾二位尊者就安止在鸿胪寺，翻译从月氏国带回来的佛经，有《佛说四十二章经》、《法海藏经》、《佛本行经》、《十地断结经》、《佛本生经》、《二百六十条戒合异》……一共翻译了六部十三卷，这是中国有法宝之始。其后洛阳迁都，由于兵荒马乱，经典遗失，只剩下《佛说四十二章经》，其余经典都不存在了。

　　汉明帝以前信仰道教，信仰了佛教以后，三山五岳的道士中有一位褚善信，集合五岳的道士，请求汉明帝辨明佛经的真伪。当时，道士们设置了三个坛，一个放诸子百家的书，一是道经，一是道教神像祭品。汉明帝则在西边设置西坛，当中供养佛像、佛经、舍利。双方点火烧坛，假使经是真的，就不会烧坏；如果是假的，一定会烧掉。

　　道士们绕坛祷告，结果，道士坛中的经典统统烧得干干净净，只有老子《道德经》留存下来。佛经、佛像和舍利不但没有被烧掉，还放五色光明。当时，迦叶摩腾尊者就现十八种神通说法，先现四威仪神通──空中行、空中住、空中坐、空中卧，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火……乃至以十八种神通说法，同时说了一首偈子：“狐非师子类，灯非日月明。池无巨海纳，丘无嵩岳嵘。法云垂世界，善种得开萌。显通希有法，处处化群生。”见到这种景象，许多皇亲、国戚、道士都出家了。

　　后来古人为了祭悼焚经台，也作了一首诗：“门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊。青牛谩说函关去，白马亲从印土来。确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台。春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。”这些都是历史上的记载，证明这些事都是实实在在的。

　　《佛说四十二章经》原本是梵文，竺法兰和迦叶摩腾二位尊者共同把它译为中国的文字。翻译，有音译、有义译。这个地方是义译。过去译经是很慎重的，有政府所办的译经场，译经要经过译主宣读、证义、证文、书字与笔受、缀文、参译、刊定、润文、梵呗等程序。有些经书还要钦敕，要有皇帝的诏书，证明这部经不是简简单单记下来的。

　　现在很多人对佛法没有信心，不但不相信竺法兰、迦叶摩腾这段历史，连释迦牟尼佛从右胁诞生、中国大乘佛法是佛所说的也不相信，甚至认为须弥山是喜马拉雅山。有些人专门研究文字、考证经典真伪，却不知道怎么样修行。修了四禅八定，证到了初禅，不但看得到须弥山，连色身也可以飞到须弥山去。过去遍地都是罗汉，人可以到天上去，天上的人也能到人间来，对佛法根本没有一点怀疑。六个根本烦恼中，“疑”是其中之一，如果对佛法有疑，就很难生起信心，修行无法落实，道业也无法成就。

　　我们明白以后，要知道这些历史，要想相信，就要修禅定、就要契悟，从这条路去用功、去落实，一定没有问题。不但是过去，近代虚云老和尚一生也有很多传奇、很多感应。有些人认为，度众生最好要显神通，假使没有神通，就度不了众生。以现代来看，现在的众生根机差，烦恼深重，心中有疑，就算是现神通，也不一定相信，还以为是魔术。

　　从另一个角度来说，现在是科技时代，假使跟一百年前的人讲现在的科技，他以为是神话，因为人类的智慧没有到达这个程度，就是不会相信。举例来说，现在天上有飞机，还有人造卫星，还有电脑、潜水艇，甚至可以在海底照相；手里的遥控器一按，门就自动开了。对于以前的人来说，看到这些觉得很奇怪，还以为是神、是菩萨来了，乃至于认为是不可能的事情。明白了以后，一点也不奇怪，是很简单的事情。

　　所以，修行学佛要从理入。理，就是相信这个道理。菩提、涅槃、禅定、心即是佛、有因必有果……这些就是理。明白这些道理之后，具足正信，自己修行就能有所进步。